7. 第7集《天台教观纲宗》

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乙二、详辨五时八教观法

丙一、

总说

诸位法师慈悲！陈会长慈悲！诸位菩萨！阿弥陀佛！

请大家打开讲义第十二页，我们这一科讲到详辨五时八教观法。这当中分成两科：第一科是总说，天台宗是智者大师把一心三观的观法跟《法华经》的教法结合，而成立了五时八教的非常精密而详细的一个教观体系。这个五时八教，到底它的修学宗旨是什么？简单地说，它就是提倡一佛乘的概念。

作为一个大乘的佛弟子，我们今生的生命要面临三大问题：

第一个，就是安乐的问题。这个是最迫切的，我们在乎来生是不是快乐。也就是说，我们必须要想尽办法，让自己来生不堕恶道，这是你要做的第一件事情。所以我们必须努力要求自己，修学五戒十善，让我们身口意的活动，尽量不要创造罪业出来，这个是所有佛弟子的第一件功课。想办法减少你的过失，因为你不喜欢痛苦。所以必须在因地上减少你的过失，把你的过失降到最低。这是第一件事情，修学五戒十善。

第二个，你在五戒十善修得有一点精神体力时，你会站在更高的高度来解决生死轮回的问题。因为你慢慢地觉得，虽然人世间有些快乐，但是它给你的不安全感太可怕，饶汝千般快乐，无常终是到来，你每一次的受生，付出的痛苦远比快乐多，生命是得不偿失的，付出太大，得到太少。所以要解决痛苦，最根本的就是想办法离开三界。就净土宗来说，就是深信切愿，持佛名号，我们必须想办法跟弥陀感应道交，这是你要处理的第二个问题，就是你的生死问题。这个事情迟早要处理，当然早处理比晚处理好。

那么，你这个解脱的问题有时间处理了，你就要考虑第三个问题——成佛的问题，我们哪一天能够跟诸佛一样成就万德庄严，所以我们也在生命当中随缘尽份地修习六度法门，用慈善事业去帮助有缘的众生、可怜愍的众生。总之我们今生修行当中，面临三大问题：安乐的问题、解脱的问题、菩提的问题。

一般人没有经过天台教观的训练，他采取的方式是分段的，是区隔的。因为他在做慈善事业时，可能忘了求生净土；他求生净土时，也可能忘了成佛，所以他把生命修行分成三块。他修人天乘时，没有解脱的概念在里面，没有成佛的概念在里面；他在佛堂念佛时，也没有成佛的概念，所以他的修行是分成三块。

那么，这种区隔式的修行没有整合，不管你多努力，你的生命当中有两种过失：

第一个，不坚固。按照天台宗的说法，你今天的修行没有销归心性，你就没有善根力，你的修行就没有根，只有一种资粮。你很努力地修习五戒十善，很努力地念佛，你有安乐的资粮，有往生的资粮，但是你就像桌上花瓶里的花，没有根，没有依止大地而住。

你为什么没有根呢？因为你没有销归心性，所有的修行都是依有所得的心，向外攀缘一种相状而修。诸位！当相状产生变化，你的心态会有变化。比方说，你今天护持三宝，不是发自内心的去护持三宝，而是缘三宝相的庄严而护持三宝，因为你的心只有两种情况：你不是向内安住，就是向外攀缘，没有第三种情况。那么你缘三宝的境供养三宝，如果三宝的境合乎你的心意，你会继续供养；如果三宝的境相产生变化，你不满意了，你护持的心就退转，因为你的心住在外境，这是非常可怕的！

因为外境是变化的，生命的本质就是动荡不安的，外在的世界没有“安住”这两个字，因为它是剎那剎那在变化。你安住在一个非常变幻莫测的外相，这就是为什么你修行进进退退，因为你的修行没有根。这样的修行，打开你生命的内心世界，会发现你只有资粮力，没有善根力，所以你禁不起八风的考验。

当然，临命终你也不见得过得去，因为你平常就过不了关，临终更严重，内忧外患。所以你可能会面临：第一个，你的善法资粮不坚固；第二个，你的资粮不圆满。因为你今天向外攀缘去修安乐、解脱、菩提。向外攀缘就带有情绪，带有感情，有我法二执，带有情绪化的、有感情的修学，你就不能普遍跟法界相应了。你只选择你喜欢的、你要的东西去修学，你来生的资粮也不会太大，你今生的成就、格局也不会太大。也就是说，你花费同样的精神体力，因为没有加以整合，你的生命当中产生了不坚固跟不圆满两种过失。

其实你可以做得更好，怎么办呢？只有一个原则，就是法法销归心性。你必须用内心的力量，去带动外在的事修。你必须改被动为主动，不是因为攀缘外境，才去刺激你的修行。这种被动的修法，永远没有根的。

那么怎样才叫做法法销归心性呢？按照天台宗的规划，你要先修观心法门。就是说，当你在积集资粮之前，要先把心态调整好。天台的教观是先有善根，才有资格谈资粮；先有实法才有资格谈权法，先有理观才有事修。你的根本没有建立起来，就像一棵树没有根，谈不上枝叶花果。

那怎么样建立你大乘的善根呢？天台宗认为：你要观心，要回光返照，要正念真如，观照现前一念心性即空、即假、即中。其实这个三观，事实上就两种观法，就是空观跟假观。空观的话，观照你这一念心本来清净。虽然在我们的生命经验，我们跟很多人、很多事情接触，留下很多的影像，这些影像当然会误导你。但是你要告诉自己，这些影像都不是你本来的东西，都是因缘卡上去的，所以它的本性是空寂的，你心性的本体还是一样——清净本然，周遍法界，这个时候以离相的心性安住下来，这个非常重要！

一个人要把心量扩大，要离开所有过去生命经验留下的错误的概念，只有一个方法：把你的内心清空，把你的生命归零。你不可能用短短的几十年，改变过去生的生命经验所留下的影像，在那里“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，你擦到什么时候才擦干净？只有一个方法，观想它“本来无一物，何处惹尘埃？”本来没有的！这个时候，你的心性开始跟你的妄想脱离。

诸位！佛法不是要你消除妄想，它要你不跟妄想走。要你消除妄想那就惨了，那你这辈子都不够用了，你怎么可能消除妄想、带业往生呢？你只能不随妄转，因为它本身是没有体性的。所以你内观真如时，妄想自然脱落，你的心性开始把心带回家。妄想它为什么那么有力量？是因为你攀缘它，你跟它感应了。

所以，这个空观的智慧是非常重要的，就是把你的生命经验全部归零，恢复你的本来面目，你本来不是这个样子的。你现在这个心惹很多尘埃，你过去的生命经验，今生的生命体验，卡上很多的影像，但是没关系，它没有真正染污你的心性。所以这个空观，离一切相，让你生命归零，重新开始回到你最初的原点，这是第一个。

当然第二个更重要了，观察一念心性，本来具足。你的心性具足十法界的功能德用，所以你开始发起愿力，发起菩提愿或者菩提心。其实一个发了菩提心的人，他一定发起愿望，所以菩提愿也可以，他开始有一种成佛的愿力，有度化众生的愿力。那么当你一念的清净心，跟菩提愿结合时，你的心就有善根了，叫大乘善根成熟，藏传佛教叫空正见，叫菩提心；《法华经》叫做清净心，菩提愿，道理一样。

当你的心性建立这两种根以后，你开始从这样的善根发动你的善业，去忆佛念佛，那么所有念佛的功德，再回归到你的善根，就是“无不从此法界流，无不还归此法界”，或者叫称性起修，全修在性。这个时候你的内心的心性，跟外在的资粮产生正面的互动，因为你的善根带动了资粮，而你的资粮又加强你的善根，这个时候你就进入了一佛乘的概念，因为你内外统一了。

如果你没有走一佛乘，你内心的心性跟外在的修学是不统一的。也就是说，你虽然修学很多的资粮，也在佛堂忆佛念佛，可是出来以后还是颠颠倒倒，该打妄想还打妄想，该执着还执着，你所有的修行并没有让你内心产生觉悟，反而造成内外不一致。

诸位！临终的时候资粮力需要用善根启动。如果你内心颠倒，古人说“自性若迷，福何可救？”你起颠倒，你的善业力没办法起现行的，因为善业力的启动要善根去启动，要用正念去启动。

也就是说，你临命终的时候，善根力跟资粮力缺一不可。但是可惜的是，我们现在只知道修资粮力，忽略了内心觉悟的善根。所以你内心一直处在颠倒妄想当中，虽然你广修资粮，但临终的时候，“自性若迷，福何可救”，资粮力救不了你，它只好暂时沉淀，等待以后的因缘。

所以，我们必须把内在心性的觉悟跟外在的资粮成功地整合起来。就是说，当你在修资粮时，你不是为别人而修的。你布施时，不能想这是一个善业，你要思惟：透过布施，来启发我施舍的心，因为施舍的心是合乎清净心菩提愿的，重点在于培养施舍的心态；我透过持戒，来培养一种远离过失、防非止恶的心态；我透过忍辱，来训练自己安忍不动的心态。

因此，你能够借相修心，这时你两个都修到：第一个，资粮力修到；第二个，你内心世界每一天在进步，你可以看到你内心不断地在增长广大。你的善根力在增长，资粮力也在增长，这个就是一佛乘，这才是正确的修法。而不是内外区隔，该打妄想还打妄想，十年前的你打的妄想跟现在一模一样。

从觉悟的角度，假如你的心性没有进步，那么你这十年干什么呢？就做积集资粮这件事情，这不是好的方法。就是说，你的内心的水平都没有进步，这样子只是共外道，外道也就干这种事而已。你对佛法的修学，启发内心觉悟的这一块你就忽略了，这样你的投入叫作事倍功半，时间很多，你全部在事修，完全没有理观，那你进步就很慢了。

所以我们伟大的智者大师，为了挽救众生末法时代的问题，提出：必须先有理观，把你内心的功德、清净心菩提愿带动起来，然后以你的善根去事修，你的修行不是为了别人而修的，是为了开显你自性的功德，为了成就你清净心菩提愿而修的，所以整个生命只是在追求自我完善，这才是正确的一佛乘的概念。用你内心的觉悟来带动外在的资粮，由外在的资粮又增长你内心的觉悟，这个就是整个天台的思想。

当然，这个需要教育。我们必须要把整个佛教的一代时教，做全盘地了解，你才知道佛陀为什么说了这么多法，这当中有什么线索？为什么从法门的施设，到最后佛陀会告诉我们会归心性，变成内心的觉悟？内心的觉悟跟法门的修学这到底是什么关系？这些就是我们必须弄清楚的。

一

、

华严时

我们看天台的五时八教。

首先天台宗智者大师先讲到，“良由众生根性不一，致使如来巧说不同。”为什么佛陀讲那么多法门呢？如果修行，一个法门就好了，你看基督教，他就讲一部《圣经》，佛教的《大藏经》有一百本，讲这么多法门是怎么施设的呢？不是佛陀要说这么多法，而是众生的根性不同，每一个人各有自己相应的根机。佛陀的出世，本来是要直接启发你的觉性，但是有些人可以直接契入，有些人必须要有一些过渡、善巧，所以佛陀只好施设了这么多法。

那么，这么多法当中，天台宗以五个时段，把它归纳成五时。

第一个是华严时。

佛陀成道以后，并没有马上度化我们这些业障深重的凡夫。佛陀是先度化那些大乘根机已经成熟的菩萨。这些菩萨生生世世亲近诸佛，到了释迦牟尼佛时，他们善根成熟了，所以佛陀现出千丈的卢舍那身，坐千叶宝莲，开始“启大教，说华严，尘剎海，现宝莲”，讲一佛乘的概念，让他们知道，其实你修六度重点不在修六度本身，只是在借相修心，是成就你内心的清净心跟菩提愿。

这个时候，《华严经》的菩萨起了大欢喜。大欢喜以后就有问题了，因为凡夫跟二乘“有眼不见卢舍身，有耳不闻圆顿教”，根本听不懂。所以华严会上虽然有声闻人在，他们完全没有得到任何的意义，只有在那个地方当庄严众，庄严道场。

所以《华严经》讲完以后，佛陀把一些根熟菩萨都度了，开始把千丈的报身收起来，现出丈六的比丘相，就是身相跟我们差不多，比我们高一点，开始很严肃地面对我们业障凡夫了。

二、

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